Het duurde enkele eeuwen voordat het boeddhisme van India naar Japan reisde. Maar toen het boeddhisme zich eenmaal in Japan had gevestigd, bloeide het enorm op. Het boeddhisme heeft een onschatbare invloed gehad op de Japanse beschaving. Tegelijkertijd werden de uit het vasteland van Azië geïmporteerde boeddhistische scholen uitgesproken Japans!
Als u gepassioneerd bent door het boeddhisme en zijn filosofie, bezoek dan Buddha Universe, u vindt er boeddhabeelden, decoraties en nog veel meer! Perfect voor beoefenaars of gewoon om te ontspannen!
1)De introductie van het boeddhisme in Japan
In de 6e eeuw, 538 of 552 CE, arriveerde volgens historici een door een Koreaanse prins gestuurde delegatie aan het hof van de Japanse keizer. De Koreanen brachten boeddhistische soetra’s mee, een beeld van de Boeddha en een brief van de Koreaanse prins waarin hij de Dharma prees. Dit was de officiële introductie van het boeddhisme in Japan.
De Japanse aristocratie splitste zich al snel in pro- en anti-boeddhistische facties. Pas onder het bewind van keizerin Suiko en haar regent, prins Shotoku (592 tot 628 CE) werd het boeddhisme echt verwelkomd. De keizerin en prins stelden het boeddhisme in als staatsgodsdienst. Zij moedigden de uitdrukking van de Dharma in de kunst, filantropie en onderwijs aan. Ze bouwden tempels en stichtten kloosters.
2) De verschillende scholen
In de eeuwen daarna ontwikkelde het boeddhisme in Japan zich sterk. Van de zevende tot de negende eeuw beleefde het boeddhisme in China een “gouden eeuw” en Chinese monniken brachten de nieuwste ontwikkelingen in praktijk en wetenschap naar Japan. De vele scholen van het boeddhisme die zich in China ontwikkelden, werden ook in Japan gevestigd.
-De Nara-boeddhistische periode
Zes scholen van boeddhisme verschenen in Japan in de 7e en 8e eeuw, die op twee na allemaal verdwenen zijn. Deze scholen bloeiden vooral tijdens de Nara-periode van de Japanse geschiedenis (709 tot 795 n.C.). Tegenwoordig worden ze soms samengevoegd in een categorie die Nara-boeddhisme wordt genoemd. De twee scholen die nog aanhangers hebben zijn Hosso en Kegon.
- -Hosso. De Hosso-school, of “Dharma-karakter”, werd in Japan geïntroduceerd door de monnik Dosho (629-700). Dosho ging naar China om te studeren bij Hsuan-Tsang, de stichter van de Wei-Shih (ook wel Fa-Hsiang) school.
- -Wei-Shih had zich ontwikkeld uit de Yogachara school in India. Heel eenvoudig leert Yogachara dat de dingen op zichzelf geen werkelijkheid hebben. De werkelijkheid die we denken waar te nemen bestaat alleen als een proces van weten.
- -Kegon. In 740 introduceerde de Chinese monnik Shen-Hsiang de Huayan, of “Bloemenkrans” school in Japan. Deze school van het boeddhisme, die in Japan Kegon wordt genoemd, is vooral bekend om zijn leer over de vervlechting van alle dingen.
Volgens deze school weerspiegelen alle dingen en wezens niet alleen alle andere dingen en wezens, maar ook het Absolute in zijn totaliteit. De metafoor van “Indra’s Net” helpt om dit concept van het samenzijn van alle dingen uit te leggen.
Keizer Shomu, die regeerde van 724 tot 749, was een beschermheer van Kegon. Hij begon met de bouw van het prachtige Todaiji, of Grote Oosterse Klooster, in Nara. De hoofdzaal van Todaiji is het grootste houten gebouw ter wereld tot nu toe. Het herbergt de Grote Boeddha van Nara, een massieve zittende bronzen figuur van 15 meter hoog. Todaiji blijft vandaag de dag het centrum van de Kegon School.
Na de Nara-periode verschenen in Japan vijf andere scholen van boeddhisme, die vandaag de dag nog steeds erg belangrijk zijn. Dit zijn Tendai, Shingon, Jodo, Zen en Nichiren.
- Tendai : Focus op de lotussoetra
De monnik Saicho (767 tot 822; ook wel Dengyo Daishi genoemd) ging in 804 naar China en keerde het jaar daarop terug met de leer van de Tiantai school. De Japanse vorm, Tendai, werd zeer belangrijk en was eeuwenlang een dominante school van het boeddhisme in Japan.
Tendai is vooral bekend om zijn twee onderscheidende kenmerken:
- Ten eerste beschouwt zij de Lotus Soetra als de hoogste soetra en de perfecte uitdrukking van de leer van de Boeddha.
- Ten tweede synthetiseert hij de leringen van andere scholen, lost tegenstrijdigheden op en vindt een middenweg tussen uitersten.
Saicho’s andere bijdrage aan het Japanse boeddhisme was de oprichting van het grote boeddhistische onderwijs- en opleidingscentrum op de berg Hiei, nabij de nieuwe hoofdstad Kyoto. Zoals we zullen zien, begonnen veel belangrijke historische figuren in het Japanse boeddhisme hun studie van het boeddhisme op de berg Hiei.
-Shingon: Vajrayana in Japan
Net als Saicho ging de monnik Kukai (774 tot 835; ook bekend als Kobo Daishi) in 804 naar China, waar hij het Tantraboeddhisme bestudeerde en twee jaar later terugkeerde om de uitgesproken Japanse school Shingon op te richten. Hij bouwde een klooster op de berg Koya, ongeveer 80 km ten zuiden van Kyoto.
Shingon is de enige niet-Tibetaanse school van Vajrayana. Veel van Shingon’s leringen en rituelen zijn esoterisch, worden mondeling doorgegeven van leraar op leerling, en worden niet openbaar gemaakt. Shingon blijft een van de grootste scholen van boeddhisme in Japan.
-Jodo Shu en Jodo Shinshu
Om de laatste wens van zijn vader te vervullen, werd Honen (1133 tot 1212) monnik op de berg Hiei. Ontevreden over het boeddhisme zoals dat hem was onderwezen, introduceerde Honen de Chinese school van het Zuivere Land in Japan door Jodo Shu op te richten.
Heel eenvoudig benadrukt Puur Land het geloof in Amitabha Boeddha (Amida Butsu in het Japans) waardoor men kan worden herboren in het Puur Land en dichter bij het Nirvana kan komen. Puur Land wordt ook wel Amidisme genoemd.
Honen bekeerde een andere monnik van de berg Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran was zes jaar lang Honen’s leerling. Na Honen’s ballingschap in 1207 liet Shinran het monnikskleed achter zich, trouwde en kreeg kinderen. Als leek stichtte hij Jodo Shinshu, een boeddhistische school voor leken. Jodo Shinshu is nu de grootste sekte in Japan.
-Zen komt naar Japan
De geschiedenis van Zen in Japan begint met Eisai (1141-1215), een monnik die zijn studie op de berg Hiei verliet om in China het Ch’an-boeddhisme te bestuderen. Voordat hij naar Japan terugkeerde, werd hij de erfgenaam van de dharma van Hsu-an Huai-ch’ang, een leraar van Rinzai. Eisai werd zo de eerste Ch’an – of, in het Japans, Zen – meester in Japan.
De door Eisai opgerichte Rinzai lijn zou geen stand houden; Rinzai Zen in Japan is tegenwoordig afkomstig van andere lijnen van leraren. Een andere monnik, die kort onder Eisai studeerde, zou de eerste permanente zenschool in Japan oprichten.
In 1204 benoemde de shogun Eisai tot abt van Kennin-ji, een klooster in Kyoto. In 1214 kwam een tienermonnik genaamd Dogen (1200 tot 1253) naar Kennin-ji om Zen te bestuderen. Toen Eisai het jaar daarop stierf, zette Dogen zijn zenstudie voort bij zijn opvolger, Myozen. Dogen ontving Dharmatransmissie – bevestiging als zenmeester – van Myozen in 1221.
In 1223 reisden Dogen en Myozen naar China op zoek naar Ch’an-meesters. Dogen ervoer een diep besef van verlichting tijdens zijn studie bij T’ien-t’ung Ju-ching, een Soto-meester, die hem ook de Dogen Dharma overdroeg.
Dogen keerde in 1227 terug naar Japan om de rest van zijn leven zenboeddhisme te onderwijzen. Dogen is de dharma-voorvader van alle huidige Japanse Soto Zen-boeddhisten.
Zijn geschriften, genaamd Shobogenzo, of “Schatkamer van het ware oog van de Dharma”, staan nog steeds centraal in Japanse Zen, met name in de Soto-school. Het wordt ook beschouwd als een van de meest opmerkelijke werken van de Japanse religieuze literatuur.
-Nichiren: Een vurig hervormer
Nichiren (1222 tot 1282) was een boeddhistische monnik en hervormer die de meest unieke school van het boeddhisme in Japan stichtte.
Na verscheidene jaren van studie in Mount Hiei en andere kloosters geloofde Nichiren dat de Lotus Soetra de volledige leer van de Boeddha bevatte. Hij bedacht de daimoku, een praktijk van het chanten van de zin Nam Myoho Renge Kyo (Toewijding aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra) als een eenvoudige en directe manier om verlichting te bereiken.
Nichiren geloofde ook vurig dat heel Japan zich moest laten leiden door de Lotus Soetra of anders de bescherming en gunst van de Boeddha zou verliezen. Hij veroordeelde andere scholen van het boeddhisme, vooral het Zuivere Land.
Het boeddhistische establishment werd boos op Nichiren en stuurde hem in een reeks ballingschap die het grootste deel van de rest van zijn leven duurde. Desondanks kreeg hij volgelingen en tegen de tijd van zijn dood was Nichirens boeddhisme stevig gevestigd in Japan.
-Japans boeddhisme na Nichiren
Na Nichiren ontwikkelden zich geen nieuwe grote boeddhistische scholen in Japan. Maar de bestaande scholen ontwikkelden zich, evolueerden, splitsten zich op, fuseerden en breidden zich op vele manieren uit.
- De Muromachi periode (1336 tot 1573). De Japanse boeddhistische cultuur floreerde in de 14e eeuw en de boeddhistische invloed is terug te vinden in kunst, poëzie, architectuur, tuinieren en de theeceremonie.
In de Muromachi periode werden vooral de Tendai en Shingon scholen begunstigd door de Japanse adel. Na verloop van tijd leidde deze voorkeur tot partijdige, soms gewelddadige, rivaliteit. Het Shingon klooster op de berg Koya en het Tendai klooster op de berg Hiei werden citadellen bewaakt door krijgsheren. De Shingon en Tendai priesters kregen politieke en militaire macht.
- Momoyama periode (1573 tot 1603). De krijgsheer Oda Nobunaga wierp in 1573 de regering van Japan omver. Hij viel ook de Hiei-berg, de Koya-berg en andere invloedrijke boeddhistische tempels aan.
Het grootste deel van het klooster op Mount Hiei werd vernietigd en Mount Koya werd beter verdedigd. Maar Toyotomi Hideyoshi, Nobunaga’s opvolger, zette de onderdrukking van boeddhistische instellingen voort totdat ze allemaal onder zijn controle waren.
- Edo periode (1603 tot 1867). Tokugawa Ieyasu vestigde in 1603 het Tokugawa shogunaat in het huidige Tokio. Tijdens deze periode werden veel van de door Nobunaga en Hideyoshi verwoeste tempels en kloosters herbouwd, maar niet zoveel als daarvoor.
De invloed van het boeddhisme nam echter af. Het boeddhisme kreeg concurrentie van Shinto – de inheemse Japanse godsdienst – en van het confucianisme. Om de drie rivalen van elkaar te scheiden, bepaalde de regering dat het boeddhisme de eerste plaats zou krijgen in de godsdienst, het confucianisme de eerste plaats in de moraal en het shinto de eerste plaats in de staatsinrichting.
- De Meiji periode (1868-1912). De Meiji Restauratie in 1868 herstelde de macht van de Keizer. In de staatsgodsdienst, Shinto, werd de keizer aanbeden als een levende god.
De keizer was echter geen god in het boeddhisme. Misschien is dit de reden waarom de Meiji-regering in 1868 het boeddhisme liet verbannen. Tempels werden verbrand of vernietigd, en priesters en monniken werden gedwongen terug te keren naar het seculiere leven.
Het boeddhisme was echter te diep geworteld in de Japanse cultuur en geschiedenis om te verdwijnen. Uiteindelijk werd het verbod opgeheven. Maar de Meiji-regering was nog niet klaar met het boeddhisme.
In 1872 bepaalde de Meiji-regering dat boeddhistische monniken en priesters (maar geen nonnen) vrij mochten trouwen als ze dat wilden. Al snel werden “tempelgezinnen” gemeengoed en werd het beheer van tempels en kloosters een familiezaak, die van vader op zoon werd doorgegeven.
-Na de Meiji periode
Hoewel er sinds Nichiren geen nieuwe grote boeddhistische scholen waren opgericht, kwam er geen einde aan de groei van subsecten van de grote sekten. Evenmin kwam er een einde aan “fusie”-sekten die uit meer dan één boeddhistische school bestonden, vaak met elementen van shintoïsme, confucianisme, taoïsme en, meer recentelijk, ook het christendom.
Tegenwoordig erkent de Japanse regering meer dan 150 boeddhistische scholen, maar de belangrijkste zijn nog steeds Nara (voornamelijk Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen en Nichiren. Het is moeilijk te weten hoeveel Japanners bij elke school zijn aangesloten, omdat veel mensen aanspraak maken op meer dan één godsdienst.
-Het einde van het Japanse boeddhisme?
In de afgelopen jaren is in verschillende artikelen gemeld dat het boeddhisme in Japan op sterven na dood is, vooral op het platteland.
Generaties lang hadden de vele kleine “familie” tempels een monopolie op de begrafenisbranche en begrafenissen werden hun belangrijkste bron van inkomsten. De zonen namen de tempels van hun vaders over uit plichtsbesef en niet uit roeping. Gecombineerd hebben deze twee factoren ervoor gezorgd dat het Japanse boeddhisme voor een groot deel bestaat uit “begrafenisboeddhisme”. Veel tempels bieden weinig andere diensten aan dan begrafenissen en herdenkingsdiensten.
Tegenwoordig raakt het platteland ontvolkt en verliezen Japanners die in stedelijke centra wonen hun belangstelling voor het boeddhisme. Wanneer jonge Japanners een begrafenis moeten regelen, gaan ze steeds vaker naar begrafenisondernemingen dan naar boeddhistische tempels. Velen slaan tegelijkertijd de begrafenis over. Tegenwoordig sluiten tempels en neemt het aantal leden in andere tempels af.
Sommige Japanners willen een terugkeer naar het celibaat en andere oude boeddhistische regels voor monniken die in Japan zijn achtergebleven. Anderen dringen er bij het priesterschap op aan meer aandacht te besteden aan sociaal welzijn en liefdadigheid. Zij geloven dat dit de Japanners zal laten zien dat boeddhistische priesters goed zijn voor meer dan alleen begrafenissen.
Het boeddhisme en zijn filosofie worden echter nog steeds beoefend en zullen altijd traditioneel blijven. Het heeft zich zelfs ontwikkeld in andere landen zoals Frankrijk, waar steeds meer boeddhistische tempels zijn. Het is ook mogelijk om cursussen te volgen.
- Bovendien wordt meditatie en alles wat daarin wordt onderwezen door veel wetenschappers sterk aangeraden. Als u geïnteresseerd bent in deze praktijk, kunt u onze Japanse kussens bekijken voor optimaal comfort tijdens uw meditatie.
